GRUPO 3: DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

Es importante tener una concepción universal y explicación filosofica de que todo cuanto nos rodea es viviente, piensa y tiene derechos. Todas las culturas reconocen que somos un universo macroscopico y microscopico, y que todo tiene un principio y causa de ser.

Ahora reconoscamos que la Madre tierra esta protestando ahora contra los que destruyen la tierra, al haber terremotos, inundaciones,etc. Ese es el efecto provocado por los capitalistas. Recordemos que sucedió en la Atlantida.

El Derecho de la Madre Tierra, es nuestro propio derecho a vivir bien. No se puede ver a la Madre Tierra en forma dual, nosotros somos La Madre Tierra, de ella venimos a ella volvemos, cualquier agresión hasta de pensamiento, afecta a la Madre Tierra y a nuestro ser interior.

Es importante darnos cuenta del cambio de Conciencia que tenemos que dar desde nuestro interior para reflejar una nueva forma de vivir, con nuestro sistema de valores bien establecido que proviene de nuestro sistema nervioso central.

Sólo desde la conciencia se puede lograr ver con claridad el Derecho de la
Madre Tierra y nosotros respetar en forma natural y espontanea ese derecho.

IMPACTOS DEL CAMBIO CLIMATICO EN LA PRODUCCION AGROPECUARIA
Toda vez que del clima de determinada zona depende la producción agropecuaria, el cambio climático puede afectar de gran manera en este aspecto, por lo que los países deberán establecer acciones en relación a los probables impactos a futuro en diversas regiones. El efecto invernadero esta dando lugar a la elevación de la temperatura media de la superficie terrestre, estudios han demostrado que el incremento de la temperatura en el siglo XX ha sido mucho mayor, lo que provocará mayor estrés en los cultivos, los que requerirán de más agua y en muchas zonas será difícil adaptarse a las nuevas condiciones climáticas. Adicionalmente las altas temperaturas están provocando la reducción de masas de hielo en los glaciares de alta montaña que constituyen fuentes de aguas para riego de las superficies cultivadas y de agua de recarga de los humedales que se encuentran en las cuencas de los ríos que generan a partir de los glaciares; por lo tanto si no se toman medidas para ayudar al sector a adaptarse a los efectos del cambio climático, las perdidas reales podrían ser mucho mayores, esto dependiendo de la vulnerabilidad de los agroecosistemas.
Entre los efectos directos previstos del cambio climático sobre la agricultura se deberán al cambio de factores como el incremento de la temperatura, la variación de la precipitación, la duración de la estación de crecimiento de los cultivo, los momentos en que se produzcan fenómenos extremos o se alcancen umbrales críticos que influyan en el desarrollo de los cultivos y otros conexos.

MATERIAL DE CONTEXTO PARA LOS GRUPOS DE TRABAJO
Algunos datos, reflexiones e ideas base como referencia y punto de partida para coadyuvar, facilitar y orientar el debate y la construcción de análisis, propuestas y soluciones

GRUPO 3: DERECHOS DE LA MADRE TIERRA

A. ¿POR QUÉ MADRE TIERRA?
Somos parte de la naturaleza
En las tierras altas, todos, todas y todo, somos uywas, criados de la naturaleza y del cosmos. Desde hace muchos siglos, no convivimos sólo con nuestros congéneres sino con todo lo que nos rodea. Convivimos en armonía, hermandad y respeto mutuo con la madre naturaleza, con la Pachamama, nuestra Madre Tierra, que es la vida misma y el hogar de todos los seres vivos.
Los seres humanos estamos ahí en la naturaleza. Somos parte de la naturaleza, ligados a la naturaleza, a la vez que ella es parte de nuestra vida cotidiana. Un árbol es nuestro hermano. El viento, las estrellas, los animales, las plantas, la piedra, el jaguar, el cóndor, una gota de rocío, una gota de lluvia, una brisa, un sol, una luna, los cerros, las aves, el puma, tienen almas y vida, son nuestros hermanos y nos comunicamos con ellos según la variedad de cada pueblo.
La piedra no es una cosa. Tiene vida, es como una persona. Por eso, hay orko qala (piedra macho), wawa qala (piedra niño), qacho qala (piedra hembra), achach qala (piedra abuelo). Después están las plantas, luego los animales. Tienen su qamasa. Saben, sienten, tienen instintos. Son como personas. Ultimo somos los seres humanos.
En las tierras bajas, todos los seres son vivos y tienen un alma, almas que al mismo tiempo son guardianes y protectores de los dominios de la naturaleza que representan, permitiendo el equilibrio de la naturaleza y la vida. Estos guardianes son respetados por el hombre, como también sus reglas, que no son otras que las reglas de la naturaleza.

Complementariedad hombre naturaleza
En esta realidad, no hay nada separado. Todo está amarrado, inseparable. Cada parte o fenómeno está unido a todos los otros partes o fenómenos de la realidad, aunque nos parece que estén separados, que tengan autonomía.
En la armonía universal, desde las hormigas hasta las estrellas, todos los seres tenemos nuestro lugar. Todos dependemos de todos. Todos somos diferentes-semejantes, y cada uno nos relacionamos con cada otro, ya sea un animal, una planta, una gota de rocío, una estrella, una piedrecita….
Con todos, con la planta, somos semejantes, pero al mismo tiempo somos diferentes. Somos semejantes, porque ambos somos criados de la madre naturaleza, pero somos diferentes. La única diferencia es que una sea estrella, otra piedra, otra planta, el otro animal y el otro un ser humano. Somos las otras formas de vida con otra cara.
Las naciones indígenas de las tierras bajas viven y piensan la complementariedad hombre naturaleza. No dañan su medio ambiente, sino lo cuidan como a sí mismo porque el uno depende del otro. Entre la economía, la espiritualidad y las relaciones sociales hay una íntima e inseparable relación que apunta a la armonía entre la comunidad, el cosmos, el territorio y los recursos naturales.

La tierra no le pertenece a nadie
En otras latitudes, dicen que: cada trozo de esta tierra es sagrado para mi pueblo; la hoja verde, la playa arenosa, el frescor del aire, el brillo del agua, la niebla del bosque, el amanecer entre los árboles, los pardos insectos…. El aire tiene un valor inestimable para nosotros, ya que todos los seres comparten un mismo aliento, el animal, el árbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire.
Preguntan: ¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? ¿Cómo voy a vender los ríos, si los ríos son la sangre de mis antepasados? ¿Cómo voy a vender la tierra, donde sopla el viento que es el aliento de mis abuelos, si la tierra no le pertenece a nadie, si realmente no hay ningún dueño de la tierra, si ni el frescor del aire, ni el brillo del agua son nuestros? ¿Cómo voy a vender la tierra, que es como la madre para mí? ¿Qué hijo vende a su madre?

Vivimos en las faldas de la Pachamama
En todas las culturas de la vida, Tata Inti, el padre sol, nos da vida, calor, y con las lluvias empieza a fecundar la tierra. Pachamama, la Madre Tierra nos da de comer, también a las plantas, los animales, nos da vestidos y techo. Vivimos en la piel de ella y nos alimentamos de su leche, el agua, que nos da vida y alegría, mientras los cerros y las selvas son toda nuestra fortaleza.
Sacamos de ella lo que necesitamos para nuestra vida comunitaria y devolvemos lo que ella necesita para reproducirse. Dependemos de ella y ella depende de nosotros. Vivimos para ella y en constante diálogo con ella. Igual que a nuestra mamá, tenemos que cuidar a la Pachamama. Ella también nos necesita para poder seguir viviendo en la tierra en plena salud.
Sintiéndonos y sabiéndonos eslabón, insignificante y cósmico al mismo tiempo, saludamos, pedimos permiso a los ríos y montañas para atravesarlos, son otros seres vivos como nosotros. Las papas que han escuchado música crecen mejor. Los animales igual. Sienten, lloran. Por eso, hablamos con nuestros animales. Si necesitamos leche, a la vaquita hay que pedirle permiso, también a las plantas.
Los Yatiris de las tierras altas y los Chamanes de las tierras bajas, saben pedir agua a la lluvia cuando no llueve por mucho tiempo, como también controlar el viento, dirigiendo el viento norte o el frío sur, obligándolo a retornar a su punto de partida sin atentar a las leyes de la naturaleza.
Si llegamos a una casa, saludamos al compañero, igual así al solsticio. Saludamos al sol, al padre sol porque es un acto de complementación. Los pescadores saben saludar al mar para que éste no se canse.

Control equilibrado de los recursos naturales
En las dos alturas, cogemos y matamos vegetales y animales en la medida justa para alimentarnos y complementarnos, respetando los ciclos y las reglas preestablecidas. En las tierras bajas expresan que: No estamos acostumbrados a aprovecharnos de la naturaleza, sino a compartir con ella, nunca sacamos más de lo que necesitamos, no es un simple recurso, es parte de nuestra vida y somos parte de ella. No nos gusta abusar de la naturaleza, porque eso es atentar contra nosotros mismos.
Todos los guardianes vigilan que el hombre no abuse de los recursos de la naturaleza y si se llega a matar más animales que necesario, el guardián nos alerta encerrando a los animales causando escasez de éstos. Sabiendo que los guardianes cuidan los animales de caza, el pez, las abejas, la caza y la pesca es organizada según reglas estrictas que llevan a la protección y la reproducción de la fauna y flora. Es así que, previo a la pesca, se tiene que pedir permiso al guardián, echando hojas de tabaco al agua, y después reconocerle con respeto, devolviéndole por lo menos uno de los peces.
No sólo el mundo de los animales está protegido de esta manera sino también el resto de la naturaleza. Los guardianes coadyuvan a un eficiente autocontrol de la naturaleza y el control equilibrado de los recursos naturales estratégicos para la reproducción de la vida. Nos ayuda hacer valer tanto el equilibrio y la convivencia entre el hombre y la naturaleza como la recuperación y uso sustentable de los Recursos Naturales en contraposición con la explotación irracional de éstos.
Así, las leyes humanas no son diferentes de las leyes naturales, las leyes cósmicas. Fuera de esas no podemos vivir. Obedecemos todos a las mismas leyes naturales que regulan fecundidad, nacimiento y “muerte”. Lo que pasa a la Tierra, pasa también a los hijos de la Madre Tierra, a los criados de la madre naturaleza.
B. ESTRATEGIA PARA SALVAR A LA MADRE TIERRA
Cumpliendo el Mandato del Encuentro Mundial de los Pueblos Indígenas, en Chimoré, Bolivia, del 12 de octubre del 2007, Bolivia inicia una estrategia que apunta a lograr la reconstrucción del Vivir Bien y salvar a la Madre Tierra, restablecer el equilibrio en el planeta Tierra ante la amenaza cada vez más grave que representa la convergencia entre el cambio climático, las crisis energética y financiera, del agua, la producción de alimentos y demás crisis.
Desde el lanzamiento de los Diez Mandamientos para salvar al planeta, a la humanidad y a la vida en abril 2008, esta estrategia sigue en 2009 con el éxito de convencer a las Naciones Unidas declarar el 22 de abril el Día Internacional de la Madre Tierra y con el llamamiento el mismo día de defender los Derechos de la Madre Tierra, el llamado durante el año de crear un Tribunal Internacional de Justicia Climática en el marco de las Naciones Unidas y la instalación de la primera Audiencia Preliminar del Tribunal Internacional de Justicia Climática en octubre 2009, la incorporación de la ONU en diciembre de 2009 a su agenda de debates 2010-2011 del planteamiento de asumir nuestra responsabilidad de mantener la Armonía con la Naturaleza, el planteamiento el mismo mes de una consulta a los pueblos a través de un Referéndum Mundial y la convocatoria, preparación y realización de la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, del 19 al 22 de abril de 2010 en Cochabamba, Bolivia.
Para buscar de manera conjunta cierto equilibrio en el mundo, propone compartir y debatir estos planteamientos entre nuestras comunidades, entre el movimiento indígena, las organizaciones y movimientos sociales y personalidades de los distintos países.

1. Diez Mandamientos
Preocupado por las inundaciones y otros desastres naturales de los años 2006, 2007, 2008, por El Niño y La Niña, que por factores climatológicos se vuelven cada vez más graves, nuestro hermano presidente del Estado Plurinacional de Bolivia, Evo Morales Ayma, inicia esta estrategia por el Vivir Bien y la Madre Tierra el 23 de abril de 2008, trayendo algunas reflexiones al Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas sobre cómo recuperar la vivencia de nuestros pueblos llamado el Vivir Bien, sobre cómo recuperar nuestra visión sobre la Madre Tierra, que para el movimiento indígena es nuestra vida.
Son los Diez Mandamientos para salvar al planeta, a la humanidad y a la vida, que viene a compartir y proponer para un debate, tanto al movimiento indígena como a muchas personalidades, organizaciones, con quienes expresa coincidir en esta visión sobre la vida, la humanidad y el planeta tierra.

2. Derechos de la Madre Tierra
Avanzando en la estrategia de reconstrucción del Vivir Bien y defensa de la Madre Tierra, en 2009 Bolivia logra que las Naciones Unidas declare el Día Internacional de la Madre Tierra a celebrarse cada 22 de abril y propone consensuar una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra.
(Ver texto entero más abajo)

3. Tribunal Internacional de Justicia Climática
Frente al cambio climático, nuestro hermano presidente Evo Morales Ayma propone, en el debate general de la Asamblea General de la ONU el 23 de septiembre de 2009, primero, reclamar a los países industrializados que reconozcan y paguen su deuda climática, segundo, crear en las Naciones Unidas un Tribunal Internacional de Justicia Climática que juzgue y sancione a quienes no cumplen con sus compromisos, y tercero: aprobación e implementación de una Declaración de los Derechos de la Madre Tierra para defender su derecho a la vida, su regeneración y la armonía entre todos nosotros.
En la 15ª Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático en Copenhague, Dinamarca, diciembre de 2009, manifestando en sus intervenciones que ha llegado la hora de poner el cascabel al gato para defender la vida, repite el llamado de crear este Tribunal para juzgar a países que sigan contaminando, destrozando, al planeta tierra para que podemos ordenarnos en el mundo para buscar el equilibrio de la naturaleza. Hasta incluye la propuesta como una de las cinco preguntas claves del referéndum mundial sobre el cambio climático.
Mientras tanto, el 13 y 14 de octubre del 2009, en la ciudad de Cochabamba (Bolivia), se instaló la primera Audiencia Preliminar del Tribunal Internacional de Justicia Climática, creada por iniciativa de las comunidades, los pueblos indígenas originarios, las organizaciones y movimientos sociales reunidos en varios cónclaves a nivel internacional. Compuesto por ocho personas notables de diferentes países de Latinoamérica, este tribunal conoció la denuncia de siete casos sobre el impacto del cambio climático y la violación de derechos en comunidades, poblaciones, y a la Madre Tierra.

4. Armonía con la Naturaleza
En diciembre de 2009, la Asamblea General de la ONU incorpora el planteamiento de Bolivia sobre Armonía con la Naturaleza a su agenda de debates del 65 período de sesiones 2010-2011. En ésta, será analizado la promoción de la vida en armonía con la naturaleza, incluyendo las medidas necesarias para lograr que los seres humanos asumamos nuestra responsabilidad con la Madre Tierra.

5. Referéndum mundial para que los pueblos resuelvan
Ante el desafío de resolver los problemas del cambio climático en la 15ª Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP 15), en Copenhague, Dinamarca, del 7 al 18 de diciembre de 2009, ante el desafío de salvar la vida de la Madre Tierra, está en debate dos formas de vivencia, la Cultura de la Vida y la Cultura de la Muerte. Está en debate el Vivir Bien y el vivir mejor, está en debate si vamos a vivir o si vamos a morir, si vamos a salvar vidas o vamos a matar.
Al ver que los jefes de Estado presentes en la Conferencia fueron incapaces decidir cuál de estas dos visiones sea la mejor forma de vivencia, haciendo fracasar irresponsablemente esta oportunidad de solución al cambio climático, y con la confianza en que nuestros pueblos sabemos nuestros problemas y los del país y del planeta, pero también las respuestas a éstos, Bolivia da en esta situación un paso más en la estrategia de reconstrucción del Vivir Bien y defensa a la Madre Tierra, planteando dejar la decisión en manos de las naciones y pueblos del mundo.
De manera concreta, plantea a las Naciones Unidas hacer una consulta a los pueblos a través de un referéndum mundial, para que las decisiones sean de todos y no de pocos del más alto nivel de Estado.

6. Conferencia Mundial de los Pueblos
En este marco, el gobierno por la Vida de Bolivia hace un llamado a todos nuestros pueblos, los movimientos sociales y defensores de la madre tierra de todo el mundo, convocándonos a organizarnos, a tomar conciencia, a unirnos en una gran movilización por los Derechos de la Madre Tierra en defensa de la naturaleza y la vida frente al cambio climático y los demás peligros que se ciernen sobre el planeta, amenazando de colocar al mundo al borde de su extinción.
Convoca a los pueblos, movimientos sociales y defensores de la madre tierra de todas las naciones del planeta, e invita a los científicos, académicos, juristas y gobiernos que quieren trabajar con sus pueblos a reunirnos en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra a realizarse del 20 al 22 de abril del 2010, Día Internacional de la Madre Tierra, en la ciudad de Cochabamba, Bolivia.
En ésta, nos toca asumir nuestra responsabilidad ante el cambio climático, aportar nuestro granito y comprometernos con la elaboración de estrategias de acción y movilización en defensa de la vida, como también de propuestas de nuevos compromisos para las negociaciones y medidas estructurales que posibiliten el Vivir Bien en armonía con la naturaleza.

C. SOBRE DERECHOS DE LA MADRE TIERRA
Declaración Madre Tierra
Al declararse el Día Internacional de la Madre Tierra el 22 de abril de 2009, y como otro paso más en la estrategia de Bolivia de reconstrucción del Vivir Bien y defensa de la Madre Tierra iniciada con el planteamiento de los Diez Mandamientos para salvar al planeta, a la humanidad y a la vida, nuestro hermano presidente Evo Morales Ayma hace un llamado al mundo, en el cual plantea que ha llegado la hora de reconocer que la tierra no nos pertenece, sino que más bien nosotros pertenecemos a la tierra, reconocer que la misión de los seres humanos en el mundo es velar no sólo por sus propios derechos, sino también los de la Madre Tierra y de todos los seres vivos, reconocer que tenemos responsabilidad con la Madre Tierra y con todos los seres.
Para superar los impactos del cambio climático, para evitar la destrucción de los cerros, ríos, mares y la naturaleza y el planeta en general, plantea la discusión, aprobación e implementación en este Siglo XXI de una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra, porque los graves efectos que estamos sufriendo a nivel del cambio climático son producto de haber olvidado que todos somos parte de una sola familia.
Plantea que esta discusión sea no sólo entre presidentes, cancilleres y en foros internacionales, sino en primer lugar entre nuestras comunidades, nuestras organizaciones, movimientos sociales y la gran cantidad de personalidades de los distintos países, que compartimos la visión sobre la vida, la humanidad y el planeta tierra.
Como una medida para lograr ello, propone a los 192 gobiernos de las Naciones Unidas consensuar una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra, que debe ser basada en los siguientes cuatro principios:
1. El derecho a la vida, que significa el derecho a existir. El derecho a que ningún ecosistema, ninguna especie animal o vegetal, ningún nevado, río o lago sea eliminado o exterminado por una actitud irresponsable de los seres humanos. Los humanos tenemos que reconocer que también la madre tierra y los otros seres vivientes tienen derecho a existir y que nuestro derecho termina allí donde empezamos a provocar la extinción o eliminación de la naturaleza.
2. El derecho a la regeneración de su biocapacidad. La Madre Tierra tiene que poder regenerar su biocapacidad. La actividad humana sobre el Planeta Tierra y sus recursos no puede ser ilimitada. El desarrollo no puede ser infinito. Hay un límite, y ese límite es la capacidad de regeneración de las especies animales, vegetales, forestales, de las fuentes de agua y de la propia atmosfera. Si los seres humanos consumimos y peor aun derrochamos más de lo que la Madre Tierra es capaz de reponer o recrear entonces estamos matando lentamente nuestro hogar, estamos asfixiando poco a poco a nuestro Planeta, a todos los seres vivos y a nosotros mismos.
3. El derecho a una vida limpia, que significa el derecho de la Madre Tierra a vivir sin contaminación. Porque no solo los humanos tenemos derecho a vivir bien, sino que también los ríos, los peces, los animales, los árboles y la tierra misma tienen el derecho a vivir en un ambiente sano, libre de envenenamiento e intoxicación.
4. El derecho a la armonía y al equilibrio con todos y entre todos y todo. Es el derecho a ser reconocida como parte de un sistema del cual todo y todos somos interdependientes. Es el derecho a convivir en equilibrio con los seres humanos. En el Planeta hay millones de especies vivas, pero solo los seres humanos tenemos la conciencia y la capacidad de controlar nuestra propia evolución para promover la armonía con la naturaleza.

Asumir nuestra responsabilidad con la Madre Tierra
Pero, al hablar de Derechos de la Madre Tierra, necesitamos asegurarnos que ello no signifique encerrar a nuestra Madre Tierra, Pachamama, en un sistema jurídico inventado y manejado por el Hombre, cuando a ella competen las Leyes de la Naturaleza, existentes desde antes de la creación del Hombre y con facultades que van más allá de las Leyes del Hombre. Necesitamos asegurarnos que nuestra lucha por salvar a la Madre Tierra no se limite a una autorización a los seres humanos de otorgar, conforme las Leyes del Hombre, un derecho cualquiera a la Madre Tierra, a la naturaleza, o que la tenga cualquier autoridad jurídica o de derecho.
Cuando nuestros padres nos enseñan que debemos respetar, honrar y obedecer a nuestra madre, a nuestros padres, no podemos atrevernos otorgar derechos a la Madre Tierra, creernos los dueños del universo capaces de otorgar derechos a la naturaleza, a la Pachamama, conforme las Leyes del Hombre, obviando las Leyes de la Naturaleza.
Al contrario, siendo parte de la naturaleza, siendo los hijos de la Madre Tierra, siendo hermanas y hermanos con el viento, las estrellas, las plantas, la piedra, el rocío, los cerros, las aves, el puma, los seres humanos tenemos la responsabilidad de vivir en armonía con la naturaleza, con el planeta mismo, de criar nuestra hermandad con los animales, los ríos, la piedra, los bosques, las plantas y todos los demás seres vivos.
Más que tratar de humanizar la naturaleza, nos toca naturalizar al ser humano, manteniendo el respeto a la Madre Tierra, al sol, la luna, los cerros, y a todos nuestros hermanas y hermanos de todo el universo, sin destruirlos y debilitarlos.
Más allá de poner en papel supuestos derechos de la naturaleza, de la Madre Tierra, firmar convenios, elaborar constituciones o leyes del hombre que supuestamente garanticen esos llamados derechos, a los seres humanos nos toca fortalecer la vida armónica entre hombre y naturaleza, cumplir con la Madre Tierra, cuidar a Pachamama.
Más que querer asegurar en papel cualquier derecho, nos toca asumir en la práctica nuestra responsabilidad con la Madre Tierra, asumir nuestra responsabilidad de cuidar el equilibrio y la capacidad de autorregulación de Madre Tierra, de la vida, de asegurar y mantener en equilibrio las condiciones de existencia de la Madre Tierra y la armonía del planeta.
A los seres humanos, nos toca cumplir las Leyes de la Naturaleza, regirnos por las Leyes de la Naturaleza, cuidar la Armonía con la Naturaleza, y no convertir nuestra responsabilidad ante las Leyes de la Naturaleza en una Ley del Hombre cualquiera.
Coincidiendo con esta reflexión, la Asamblea General de la ONU incorpora el 21 de diciembre de 2009 el planteamiento de Bolivia sobre Armonía con la Naturaleza a su agenda de debates del 65 período de sesiones 2010-2011. En ésta, será analizado el tema de la promoción de la vida en armonía con la naturaleza, incluyendo las medidas necesarias para lograr que los seres humanos asumamos nuestra responsabilidad con la Madre Tierra.

Equilibro universal
Para salvar a la humanidad y el planeta tierra ante el cambio climático y todas las demás crisis, nuestro hermano presidente Evo Morales indica dos caminos. O seguir por el camino de la civilización occidental, el capitalismo y la muerte, o avanzar por el camino indígena de la armonía con la naturaleza y la vida, de salvar a la Madre Naturaleza de los desastres que está provocando en su decadencia la cultura de dominación de la naturaleza de los modelos de acumulación occidentales.
Para volver a vivir en equilibro universal, como lo vivieron nuestros abuelos, nos toca recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la Cultura de la Vida y el Vivir Bien, que significa no solamente hablar de los derechos humanos, porque hablar sólo de esos es todavía excluyente, excluye a la madre naturaleza, y atentar contra la naturaleza no es Vivir Bien.
Desde el movimiento indígena, nos toca influir a los otros sectores sociales, sean urbanos, sean rurales, cómo persuadir a los sistemas económicos vigentes, a las políticas de privatización, a los países industrializados del hemisferio Norte, para que puedan entender que la tierra es nuestra madre, para que respeten a la Madre Tierra y nuestra forma de Vivir Bien en comunidad.
Es obligación de los pueblos, fuerzas sociales, fuerzas políticas, organismos internacionales, recuperar la forma de vivencia en armonía con la naturaleza para devolver a la madre tierra su fertilidad. Tienen que entender que es necesario limitar el consumismo, el derroche de recursos naturales, la emisión de gases de efecto invernadero y la generación de basura que contamina y daña a la Madre Tierra.
Para no violar el mecanismo de autorregulación de la vida y del planeta, nos toca defender responsablemente la variedad natural de especies de plantas y animales. Como hijos de Pachamama, de la Madre Tierra, nos toca construir juntos entre las naciones del mundo una vida de abundancia en armonía Hombre-Naturaleza, donde todos y todo vivamos bien dentro los límites de la naturaleza, dentro los límites del planeta Tierra.

La salida es partir de la experiencia de nuestras comunidades indígenas originarias, donde:
salvamos la vida y la naturaleza cuidando a la Madre Tierra como nuestra madre, hija, hermana
más que tratar al agua, los animales, las plantas, los genes y otros aspectos de la vida como mercancías. Ya no podemos seguir tratando a nuestra propia madre como mercancía, como una materia prima.

Declaración Responsabilidad con Madre Tierra
Más allá de una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra, una Declaración Universal de Responsabilidad con la Madre Tierra podría ser basada en los siguientes cuatro principios:
1. Responsabilidad con la vida, con la sobrevivencia de la Madre Tierra y los otros seres vivientes. Responsabilizarnos porque ningún ecosistema, ninguna especie animal o vegetal, ningún nevado, río o lago, sea eliminado o exterminado por la irresponsabilidad de los seres humanos.
2. Responsabilidad con la regeneración de la capacidad de la Madre Tierra de autorregular y recrear la vida en la Tierra, su capacidad de asegurar y mantener en equilibrio las condiciones de su existencia. La actividad humana en el Planeta no es infinita. Consumiendo y derrochando más de lo que la Madre Tierra es capaz de reponer y recrear, estamos matando lentamente nuestro hogar.
3. Responsabilidad con una vida limpia. Responsabilizarnos porque la Madre Tierra sea asegurada vivir sin contaminación, porque los ríos, los peces, los animales, los árboles y la tierra misma sean asegurados vivir en un ambiente sano, libre de envenenamiento e intoxicación.
4. Responsabilidad con la armonía y al equilibro con todos y entre todos y todo. Responsabilizarnos porque la Madre Tierra sea asegurada convivir en equilibrio con los seres humanos, en interdependencia entre todo y todos.

•Por qué madre tierra?
Porque al igual que nuestras madres, son el principio de la vida, ya que en ellos habitamos y gozamos de todas sus riquezas.
•¿Por qué derechos de la madre tierra?
Porque necesitamos tomar conciencia de que no tendremos otro planeta más que en el que habitamos y que somos y seremos responsables de legar a nuestros hijos y nietos las riquezas que nosotros estamos y hemos gozado.
•¿Por qué una Declaración Universal?
Porque el planeta no es de un estado o nación, sino de cada uno de los que habitamos en él sin importar las diferencias que marquen razas o banderas, etc.
•¿Cuáles son esos Derechos?
Considero que los principios de estos derechos deben estar acordes a la esperanza que tenemos de que nuestras generaciones futuras tengan un mundo igual o mejor al que tenemos nosotros y que puedan gozar de la fauna y flora “en vivo” y no por imágenes o fotos que cuenten una historia de tristeza de extinción.
•¿Qué medidas pueden contribuir a la adopción de dichos derechos a nivel nacional, regional, internacional?

-A nivel nacional creo que uno de las principales medidas es generar mayor fomento a ideas y estrategias de uso y aprovechamiento “sostenible” de nuestros recursos naturales; de la misma forma el incluir actividades como “un árbol – una vida”, que permita reducir los efectos de contaminación que dañan la capa de ozono; también generar una política de educación ambiental donde se incluya la materia de Medio Ambiente , que tenga el mismo valor e importancia que una materia científica donde se puedan realizar actividades a nivel local, regional y nacional.
-A nivel regional: generar redes educativas que permitan coordinar y compartir experiencias y actividades similares en lo referente a la educación ambiental.
-A nivel internacional: coordinar acciones conjuntas para sensibilizar a nuestras naciones sobre la importancia del daño a “nuestra casa” y las tareas para remediar, mitigar y preservar la misma.

Me adihero al punto de vista del anterior participante. Es bueno desglosar el punto 5 respecto de la energia solar. Puedo sospechar que se refiere a los enormes bosques de captación solar que se estan construyendo en por ejemplo Africa. Estas instalaciones exigen además increibles cantidades de agua ya que esa técnica es la única forma de ahorrar la enegia que se produce en los generadores. Pero hoy existen diferentes técnicas que no usan agua y en véz de estar concentrados en parques mosntruosos pueden ser parte de los techos de las casas.

Rspecto al punto 6 creo que se trata de las nuevas tecnicas atomicas que se están investigando y que pudiesen tener consecuencias devastadoras si hay un accidente.